Partager l'article ! Islam : Le licite, L’illicite, l'ambigu: Islam : Le licite, L’illicite, l'ambigu L'origine des difficultés ...
La facilité fait parti de la difficulté et vice versa.
Toute difficulté vécue par le croyant a deux origines possibles.
1) Soit c’est Allah qui l’éprouve :
- Pour le purifier de ses péchés
- Pour le soustraire à ce par quoi son esprit est captivé parmi les plaisirs de ce monde
- Afin d’exaucer ses prières (Allah répond au malade ou à celui qui souffre)
- Pour le tester , et voir qu’il est endurant dans l’adversité . Dieu ne dit-il pas ?
« Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver et de savoir qui de vous est le meilleur en œuvre et c’est lui le puissant le pardonneur"
(Lladhi khalaqa sab’a samâwâtin tibâqam-mâ tarâ fî khalqi-r-Rahmani min tafâwuti farji’i basara hal tarâ min futûrin )
Tous les prophètes ont été éprouvés de cette manière .
2) Ou parce que le croyant a touché à l’illicite, parce que celui qui fait le péché crée sa propre difficulté et provoque sa porte perte (celui qui fume => cancer)
En fait, c’est l’être qui s’éprouve lui-même
Ainsi nous sommes affaiblis lorsque nous transgressons l’illicite.
D’où l’importance de se remettre en question, il faut s’en sortir, et retourner vers Allah, se repentir à lui, regretter et ne plus recommencer.
Allah nous montre donc dans le coran qu’à coté de la difficulté , il y a donc la facilité, et que cette facilité se trouve vers LUI.
Nous parlons ici de toute les difficultés, de toutes épreuves .
La vie est en soit une épreuve, le fait de naître et de vivre , tout en sachant une chose et en y étant certain , c’est d’ailleurs la seule dont nous sommes fatalement sûr, c’est notre déchéance d’une part (nous vieillissons), et notre mort.
La facilité face à toute épreuve la plus minime ou telle qu’est l’épreuve de la vie, de la déchéance et de la mort se trouve auprès d’Allah.
Le véritable bonheur ne se trouve qu’auprès d’Allah, dans le chemin qu’Il nous trace : » Wa iyyaka nasta’in ».
Ce bonheur , c’est LE BUT de l’homme dans cette vie .
Or certains dans cette vie croient vivre un présumé bonheur. Ils sont heureux, très heureux, parfois, dans ce qui est détestable aux yeux de Dieu, ou dans ce qui est illicite.
« Ceux qui n’espèrent pas notre rencontre, qui sont satisfaits de la vie présente et s’y sentent en sécurité et ceux qui sont inattentifs à nos signes, leur refuge sera le feu (enfer) pour ce qu’ils acquéraient »
(inna l-ladhîna lâ yarjûna liqâ ana wa radhû bi-l (h)ayâti d-dunyâ wa (t)ma annû bihâ wa lladhîna hum ‘an âyâtina gâfilûna âla ika ma wâhumu-n-nâru bimâ kânû yaksibûna) s 10Jonas v 07
« Et si Dieu hâtait le malheur des gens avec autant de hâte qu’ils cherchent le bonheur , le terme de leur vie aurait été décrété. Mais nous laissons ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre confus et hésitants dans leur transgression »
(walaw yajjilu-l-lâhu li-n-nâsi charra sti jâlahum bil khayri laqudhiya ilayhim ajaluhum fanadharu lladhîna lâ yarjûna laqâ anâ fî tugyânihim ya’mahûna) s Jonas 10 v 11
Le bonheur qu’ils croient vivre est éphémère, et s’en suit bien souvent des regrets, et de la
tristesse .
Mais lorsqu’ils comprennent leur bêtise, et en ont payé le prix, c’est trop tard et il ne trouve que leurs yeux pour pleurer et de très rares épaules sur lesquelles s’appuyer.
Pourtant le véritable bonheur dans cette vie existe, il n’est pas temporaire, il est durable, constant en toutes situations. En toutes circonstances, dans les épreuves, la maladie,
tu peux trouver une sérénité et un apaisement. Tu te satisferas de ce que tu as, et ne chercheras pas à obtenir plus et c’est cette facilité que nous citons, qui est auprès de Dieu seulement, et
avec lui, dans son obéissance.
Lorsque l’on croit en Dieu, que l’on pris, que l’on jeûne, bref, "musulman basic pratiquant", l’on ne se sent pas concerné
Pourtant nous ne vivons pas reposé. Nous sommes souvent dans le souci, de nous, de l’autre, et de ce qui t’entoure.
Alors réfléchissons. Sommes-nous certains d’obéir à Dieu, dans tous nos actes de la journée ? Et surtout sommes-nous certains de nous éloigner de ce que Dieu nous a exhorté de nous
éloigner ? de l’illicite (haram) du détestable et du blâmable (maqruh), de tout ce qui est ambigu ? Parce que transgresser l’interdit nous endort, nous insensibilise, il est peut
être temps de nous réveiller, car vivre dans cette vie, sans se soumettre à notre créateur, sans s’abandonner à lui, c’est vivre en étant mort.
Il faut se hâter, vers celui qui pourvoit en tout, Il est notre seul allié dans cette vie.
Quand a notre ennemi …., parce que nous en avons un, il nous suit partout , et il peut d’autant plus avoir de l’emprise sur nous, si s nous nous éloignons de Dieu en
transgressant les interdits qu’il nous a clairement édicter.
C’est lui qui nous souffle le faux, et qui nous tente dans ce qui est mal, en nous faisant croire que c’est un bien ou que ce n’est pas grave, et que Dieu nous pardonnera parce que nous avons eu
de bonnes intentions.
Il faut se remettre en question et à tout prix s’en sortir en retournant à Dieu
Car c’est pour nous protéger qu’il nous a donné des limites à ne pas dépasser.
Ces limites ce sont les limites du licite et de l’illicite .
Le prophète (saws) a dit et ceci est rapporté comme étant un
hadith qoudoussi, ce qui signifie une tradition révélée directement de Dieu au prophète Mohammed (saws) :
« Al Halal ou baynoun, wal Haram ou baynoun, wa bayna oumma oumoul oumouch tabirat”
« Le licite est clair , l’illicite est clair et entre les deux il y a l’équivoque ».
Voici l’occasion de souligner une chose importante, on a en effet tendance à croire que l’islam n’est fait que d’interdits, vous avez peut être cru à la lecture du titre ci-dessus que j’allais vous explicitez le "chapelet" des interdits en islam . Cette article n’aura pas cette fonction-là.
En islam, il faut le savoir, Allah nous a rendu très peu de chose illicites ou interdites « haram ». Contrairement aux idées reçues, le haram est peu, car Dieu n’a pas voulu rendre la foi et sa pratique contraignantes. Il y a au contraire beaucoup de halal, de choses permises et autorisées, c’est la majorité d’ailleurs, et énormément, de choses équivoques, Flous, ambigues.
C’est à dire que pour savoir la nature licite ou illicite d’un acte ou d’une chose, l’islam nous dit de trouver
une preuve de sa licité ou de son illicité. L’on dit que « tout est permis si ce n’est pas explicitement interdit. »
« Explicitement » signifie que la preuve de la permission ou de l’interdiction doit obligatoirement et clairement se trouver dans les sources scripturaires de l’islam, le coran et la sunna (tradition des faits et gestes et paroles du prophète Mohamed (saws).
Si la preuve ne réside pas dans le Coran ,nous chercherons dans la sunna et vice versa. Si il n’y a pas de preuves explicites, alors c’est à l’homme , aux grand docteurs en théologie islamique, de faire un travail d’élaboration , de rationalisation que l’on nomme « ijtihad », à la lumière des textes scripturaires, coran et sunna, par l’étude du contexte, du lieu, de l’histoire, du passé, de la situation ect…
C’est ce travail que l’on fait en ce qui concerne la plupart des choses qui sont équivoques ou douteuses , ou pour certaines choses licites qui peuvent devenir illicites en fonction de l’étude du contexte. ect….
Celui qui s’éloigne de l’équivoque préserve sa religion ,celui qui y touche, touche à l’illicite.
(famani taka choubouhat hi faka destiwra alidinhi wal arde )
Celui qui évite les choses équivoques préserve sa dignité et sa religion.
(parole du prophète saws)
Quand à celui qui tombe dans l’équivoque:
" ‘ounou waka fi choubouhat ou waka fi el haram", il tombe automatiquement dans l’illicite, dans le Haram.
On rapporte cet parabole: « L’exemple de l’équivoque dont l’on doit s’éloigner et comparable à un roi qui possède un champs, à coté de celui-ci il y a un berger qui en possède un autre. Les deux sont séparés par une barrière. Le roi a interdit quiconque d’entrer sur ses terres.
Or chaque jour, le paysan fait brouter ses bêtes à coté de cette barrière au risque qu’un jours
elles la traversent et encourent la colère du Roi. Voici l’ambiguïté. Or cette situation peut durer de nombreuses années, l’être peut rester dans une ambiguïté très longtemps, et sachant que le diable est très patient, il peut prendre tout son temps pour qu’un jours nous dépassions cette barrière et que nous commettons l’illicite.
Or si le roi=Dieu, nous a interdit de dépasser cette barrière (limite), pourquoi y rester collé ? Pourquoi nous rapprocher de cette barrière, au lieu de nous en éloigner ? Alors que ce qui nous attend c’est bien la colère du Roi = Dieu, et sa punition .
Si le prophète nous dit cela, C’est pour nous préserver, nous protéger, pour que nous ne soyons pas des gens qui se précipitent, à agir, dans les nouvelles affaires, à bénéficier de certaines choses, avec connaissance de causes.
On rapporte aussi que L’imam Al hassan Al Basri (ra) avait entendu parlé d’un vol d’une chèvre, et sa foi, qui était véridique et sincère vis à vis de Dieu, l’a amené a demander à un spécialiste, combien de temps une chèvre peut vivre. Celui-ci lui dit qu’au maximum elle vivrait huit ans, alors durant huit années, ce célèbre et grand savant de l’islam, s’est abstenue de manger la viande de chèvre, par peur et par crainte de tomber sur cette viande de chèvre volée.
Ainsi quand des choses ne font pas partie de ce qui est clairement licite , ni de ce qui est clairement illicite, , mais au contraire qui nous amène dans le champs de l’ambiguïté, et de l ‘équivoque, nous devons donc être parmi les gens qui cherchent la sauvegarde, qui se protègent, en s’éloignant de ces affaires-ci.
Donnons l’exemple d’une situation ambiguë qui est celle de l’isolement entre l’homme et la femme .
Nous retrouvons dans la sunna cette parole du prophète (saws):
« Dans ce cas de l'isolement de l'homme et de la femme , (l'on parle d'hommes ou de femmes autre que l'époux et l'épouse, ou leur enfants , ou
leur parents, ou la famille proche) leur troisième compagnon sera Satan (c’est-à-dire qu’il les mènera au péché). «
Nous voyons ici une recommandation qui n’est pas clairement une interdiction. Et aucun verset du coran n’expose le
caractère illicite de l’isolement homme femme.
C’est donc un travail d’élaboration qui nous conduira vers sa proscription, celle-ci vient d’une présence de risques . Comme la tentation, celle de commettre des actes qui eux sont clairement
et explicitement illicites surtout si l’isolement se produit quotidiennement .
« El Qaytou rayroun minal el gilaj »
La préservation est meilleure que le remède.
C’est à dire que la vigilance et la préservation vient avant la guérison.
Notre travail d’élaboration nous amène donc à ce que Dieu nous recommande dans son livre à savoir la préservation .
Dieu dit:
{ Dis : Venez, et je dirai ce que votre Seigneur a interdit : Ne lui associez rien ; soyez bons envers vos parents ; ne tuez pas vos enfants par crainte de la
pauvreté. Nous vous accorderons votre subsistance avec la leur : éloignez-vous des péchés abominables, apparents ou cachés ; ne tuez personne
injustement ; Allah vous l'a interdit } [ Sourate 6 - Verset 152 ]
"Redoutez la tentation : les injustes ne seront pas les seuls qu'elle atteindra, et sachez que Dieu est terrible
dans ses châtiments."SOURATE VIII v25
Or les risques de la situation de l’isolement homme/femme sont multiples:
- Ne pas pouvoir respecter les règles du verset concernant le regard: :« Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur
chasteté"
- D’être tenter de séduire l’autre, par la voix, les manières, les paroles
- La fornication, ( interdite en islam), ainsi que l'adultère pour l'homme ou la femme mariés.
« N'approchez pas la fornication, c'est une infamie, une voie funeste ».v
32 de Sourate EL ISRAA
« n’approchez pas la fornication », signifie « ne vous en approchez pas du tout » quelque soit la cause ou le prétexte,
car la non abondance des causes peut y conduire, alors que c’est un acte très vil et un grand péché.
Fuir l’illicite c’est se préserver, fuir le haram, et fuir l’équivoque dans la mesure du possible c’est se protéger.
Aller vers le halal, vers le permis , est aussi une fuite… C’est une fuite vers Dieu
Car le Très Haut dit :
« Fashrou in Allah inni lakoum min houm nadiroun mubin »
"Fuyez vers Allah car je suis pour vous de sa part un avertisseur par preuve évidente »
Le véritable djihad est une fuite vers Allah, fuir des situations équivoques vers ce qui est clair et pur, licite, et le prophète (swas) disait que cette évasion est le meilleure exode que le croyant puisse faire, la meilleure hijra, qui a plus de mérite que la hijra dans un autre pays, un autre lieu .
( qul ya ‘badi al ladhina asrafou ‘alla anfusihim la ta raqounatou mirahmatila
In allah ayarfirou zounoubajami’a In aouwalrafour ouRrahîm )
O mes fidèles qui ont commis des excès au dépens de leur propre personne , ne désespérez pas
de la miséricorde de votre seigneur. Allah pardonne tous les péchés sans exception car il est le pardonneur le tout miséricordieux.
Sourate Les Rangs
Ainsi lorsqu’il y a ambiguïté, quand nous rentrons dans le champs de l’équivoque , il vaut mieux s’abstenir et nous en éloigné.
Le prophète nous a dis : « celui qui touche à l’équivoque touche automatiquement à l’illicite, à el haram, puis il rajoute : sachant que les choses équivoques, nul ne peut savoir, si elles sont haram ou halal, si ce n’est les savants, et ils sont peu parmi les gens. »
Le fait de ne pas s’abstenir, c’est donc tomber dans l’illicite, le haram., toucher à l’équivoque, c’est toucher à l’illicite, et c’est désobéir, désobéir à dieu et en ses messagers .
Et désobéir est le premier acte illicite. que nous faisons, en touchant à L’ambigu et à l’équivoque.
Allah a donné des limites claires : « yalla likoul limaliki hilma alla ina im Allah ma harima », Ces limites , ce sont les choses qu’Il a rendu illicites, , il faut s’abstenir et s’en éloigner, totalement, jusqu’à ce que cela soit claire, jusqu’à leur licité
Quitter l’illicite vers ce qui est licite, quitter l’ambiguïté vers ce qui est claire , c’est protéger notre corps, nos sens, notre cœur. Car : « il y a dans le cœur un noyau, si ce noyau est bon, tout le corps est bon, si le noyau est mauvais tous le corps est mauvais, ce noyau c’est le cœur « (paroles du prophète saws rapporté par bukhari, muslim)
C’est à dire que c’est le cœur qui réfléchi, c’est le cœur qui pense, le cœur qui nous permet d’avoir l’intention, d’agir, le cœur qui reçoit la science, la connaissance, qui apprend, le cœur qui gère.
Car l’homme est un être à travers trois paramètres :
1) Le paramètre corporel, Temporel
2) Spirituel,
3) Intellectuel
C’est cela le cœur.
L’intelligence qu’Allah nous a donné doit nous permettr de l’utiliser pour distinguer clairement le licite de l’illicite, et pour s’éloigner assurément de ce qui est équivoque, pour pouvoir avoir un cœur sain ,un noyau sain , un esprit sain, grâce à la bienveillance du cœur, . Le cœur qui réfléchi, c’est l’intelligence .Un cœur qui gère la vie de l’être humain et non les désirs de l’instinct, les désirs corporels, .
C’est le cœur qui lui permet de s’éloigner, de ce que Allah a interdit. Si ce cœur est bon, si il gère bien, tout le reste du corps est bon, tout ce qui est utilisé par le cœur, est bon au niveau de l’action , à travers le corps. Ce que l’on écoute, ce que l’on regarde, ce que l’on dit, ce que l’on touche, ce que l’on sens, comment l’on se comporte.
Si il est mauvais, malveillant, il devient esclave des désirs, de l’instinct animal qu’a chaque être humain, esclave du corps, car le corps a des besoins, l’instinct a des besoins, mais c’est le cœur qui doit gérer tout ces besoins, dans la vie. C’est le corps qui doit être esclave du cœur, et pas l’inverse.
- Dans celui du dogme , dans le domaine de ce que les chrétiens appellent le credo, de la foi, et de la conviction de foi en islam, . Il y a des choses qui sont illicites, desquelles il faut s’éloigner.
- Dans les actes cultuelles, les actes d’adoration vis à vis d’Allah,, il y a des choses illicites à éviter. Ainsi que dans les actes de vie en communauté, de la vie sociale, économique, commerciale.
Il faut donc chercher, connaître, différencier le licite de l’illicite, l’autorisé du prohibé
Sourate le voyage nocturne Al ‘isra verset 15 Dieu:
« Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui même, et quiconque s’égare ne s’égare qu’à son propre détriment . Et nul ne portera le fardeau d’autrui."
Ainsi, celui qui est dans la guidée c’est qu’il la cherché auprès d’Allah, celui qui est dans la déviance, c’est qu’il la cherché loin de son seigneur .
« Man i-htadâ fa-innamâ yahtadî linafsi wa man dalla fa innama ya dillu ‘aliyhâ walâ taziru wâziratun wizra ‘uhrâ «
Puis Allah nous parle de celui qui veut la vie de l’ici bas, :
»Quiconque désire (la vie) immédiate , nous nous hâtons de donner ce que nous voulons ,à qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé »
« man kâna yuridu-l-‘ajilata ‘ajjalnâ lahû fiha mâ macha’u liman nurîdu thumma ja’amna lahû jahannama yaslaha madhmiman madhuran »
Par contre, celui qui cherche, en utilisant la vie de l’ici bas, l’éternité, dans les délices de l’au delà au paradis, Allah lui permet, les délices de l’ici bas , ceux de l’au-delà, en le récompensant , leur action seront récompensées, dans l’au delà, auprès du seigneur, .
En continuant dans le verset nous lisons :
sourate al isra v20 :
» Nous accordons abondamment à tous , aux uns comme aux autres , des dons de ton seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont interdits à personne »
« Kullan numiddu hâ ulâ i min ‘atâ i rabbika wamâ kâna ‘atâ u rabbika mahzûran »
On ne donne par le don de ton seigneur, à qui est de droit, et le don de ton seigneur nul ne peut l’empêcher. Le premier don d’Allah c’est la vie , la vie de chaque être humain, et
tout ce qui l’entoure .
Prendre soin de cette vie et de ce qui l’entoure, c’est atteindre la félicité, et le repos.
Ce bien être ne se trouvera que dans le perfectionnement de notre être, de notre comportement ,dans le don de soi, et le bien que nous répandons autour de nous. Cette correction ne sera exacte sans la connaissance et l’application du licite , de l’illicite , et la préservation de ce qui est ambigu, à la lumière de la révélation divine coranique, et l’exemplarité du prophète Mohamed
(saws) .
« N’associe à Allah aucune autre divinité car si tu le fais, tu seras dans la tristesse, et dans la malédiction ici bas et dans l’au delà « et tout individu qui adorent avec Allah une autre divinité, qui est dispersé dans sa foi entre plusieurs divinités, qui est partagé entre l’amour pour lui-même et l’amour pour Dieu, celui là certainement, est dans un déséquilibre total, , il ne peux pas connaître le bonheur dans cette vie d’ici bas.
C’est le fondement même de l’unicité , le fondement de l’islam.
Article très interessant. L'ambigu serait alors tout un tas de choses qui ne sont pas declarées "haram" ou illicite mais qui pourraient nous amener directement ou implicitement vers le peché... Donc, il serait alors preferable d'eviter cet acte pour ne pas tomber dans le peché qui est lui explicitement interdit.
"Mieux vaut prevenir que guerir"
Cependant, un problème se pose, à quel moment pouvons nous dire que tel ou tel acte est ambigu, Comment connaitre les limites pour ne pas tomber dans un excés restricive ou au contraire trop fluide et ouvert?
Joli exposé qui s’adresse aux croyants et dont la masse populaire a besoin pour se réveiller et s’assurer une meilleure orientation. Mais, il faut avouer, qu’à notre époque, surtout pour les insouciants, son application stricte est difficile. Moi-même, j’ai hésité longtemps avant de cliquer sur le titre du texte du fait que j’appartiens peut-être à cette catégorie, comme tu dis Oukhti Asma, de (musulmans basic pratiquants). Inconsciemment, je me disais que du moment que j’essaie toujours de l’éviter, la question de l’illicite ne m’intéresse pas. Quant à l’équivoque ni hram ni halal, je n’y pensais même pas. Mais, mon attitude, toujours d’une manière inconsciente, s’expliquait par l’existence de plusieurs versets et hadits qui m’ont encouragé dans cette voie. Pour les musulmans, c’est l’issue de la vie qui importe. Demeurer croyant pratiquant à sa mort. Les hommes ont été crées pour pêcher et les meilleurs d’entre eux sont les repentants. Dans un hadit, notre prophète saws dit que si tous les habitants de la terre parviendraient à une pureté totale, notre Seigneur créera d’autres hommes pour pêcher. C’est la logique même. Pardonner, qualité qui est partie intégrante de l’existence de notre Seigneur doit fonctionner et fonctionne toujours. Pas de pêché risque de supposer l’inutilité de cet attribut. C’est alors absurde et impossible. L’essentiel, c’est de lutter pour éviter l’association, crime impardonnable. Dans le saint coran, il est dit pour le reste des fautes, que notre Seigneur swt nous recommande de le craindre dans la mesure du possible. L’espoir, c’est que mon comportement de demain sera meilleur que celui d’aujourd’hui. Dommage que je ne peux donner des références. Paresseux que je suis, pour ne pas dire indifférent ou égoïste, je ne prends jamais de notes. D’ailleurs, chère sœur, vous avez cité pas mal et le terrain où les circonstances de pardon sont proposées au pêcheur s’étend à l’infini. Wassalam alîki, chère sœur.